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Histoire de la messe interdite (21)

publié dans un disciple le 9 février 2018


Histoire de la messe interdite (21)

Livre 3

Chapitre 10

Du Motu Proprio : Summorum Pontificum à son décret d’application : Universae ecclesiae.

 

Le 7 juillet 2007, le pape Benoît XVI publiait le Motu Proprio intitulé Summorum Pontificum. Dans ce texte, il reconnaît explicitement que le Missel traditionnel n’a jamais été abrogé, qu’il ne pouvait pas l’être et qu’en conséquence tout prêtre demeure libre d’en user. C’est ce qu’expriment ces mots de l’article 1 : « Il est donc permis de célébrer le sacrifice de la messe suivant (….) le Missel romain (traditionnel) (…) jamais abrogé ».

« Jamais abrogée » : « nunquam abrogatam ». En deux mots, le MP règle le sort de l’interdiction odieuse, injuste et illégale qui, depuis quarante ans, prétendait frapper la messe traditionnelle.

Cette affirmation est fortifiée par le commentaire que fait le pape lui-même dans sa lettre aux évêques: « Ce Missel n’a jamais été juridiquement abrogé et, par conséquent, en principe, il est toujours resté autorisé ».

C’est-à-dire que l’interdiction longuement répétée était illicite, comme le fait remarquer Jean Madiran.

Et plus loin, le pape écrit : « Ce qui était sacré pour les générations précédentes reste grand et sacré pour nous, et ne peut à l’improvise se retrouver totalement interdit, voire considéré comme néfaste ».

C’est confirmer l’importance de la coutume dans l’Eglise : « Ce qui était sacré pour les générations précédentes reste grand et sacré pour nous… ». Il en est ainsi de la messe tridentine. Elle est une coutume immémoriale, ce qui lui donne, sous ce seul rapport « une pérennité intrinsèque en tant que monument incomparable de la foi » (M de Saventhem). Par conséquent, la « pérennisation » de la messe traditionnelle n’est ni à octroyer ni à ôter, comme l’écrivait M de Saventhem à Mgr Ré, le substitut de la Secrétairerie d’Etat, elle est simplement à reconnaître et à faire respecter dans les dispositions réglant son emploi à côté, éventuellement des rites nouveaux, si ils sont. Et ils sont.

C’est précisément ce que fait le pape Benoît XVI dans son MP Summorum Pontificum. Il veut faire respecter par une disposition légale, canonique, la messe tridentine. Une disposition nouvelle. C’est pourquoi il abolit les dispositions de son prédécesseur, Jean Paul II, sa lettre « quattuor abhin annos » et le MP « Ecclesia Dei » : « Mais les conditions établies par les documents précédents Quattuor Abhinc Annos et Ecclesia Dei pour l’usage de ce Missel ( tridentin) sont remplacées par ce qui suit ».

Et c’est pourquoi le MP fut reçu par le monde de la Tradition avec une immense joie, une immense reconnaissance, un grand émerveillement. Tous ses sentiments se sont exprimés, pour beaucoup, par le chant de l’éternel Te Deum, avec la crainte cependant qu’il ne soit pas reçu facilement par les épiscopats et que son application en soit rendue difficile.

Section 1 : Brève histoire du MP Summorum Pontificum. Un simple et bref rappel des chapitres précédents

C’est qu’en effet depuis quarante ans, les épiscopats du monde entier, mais tout particulièrement français, et même l’épiscopat suisse, s’étaient dressés contre « cette messe de toujours ». – Vous en savez ici, au Brésil, quelque chose avec l’opposition farouche de Mgr Novarro, successeur de Mgr de Castro Mayer sur le siège de Campos, le 15 novembre 1981 (Voir le livre sur Mgr de Castro Mayer)

Prenons nos exemples en Suisse, nous les avons déjà rencontrés et cités dans cette « Histoire de la messe interdite ».

Mgr Adam, évêque de Sion, publiait en janvier 1973, une « mise au point » affirmant qu’il est interdit de célébrer selon le rite de saint Pie V « qui a été aboli (sic) par la Constitution Missale romanum de 1969 ». Et Mgr Adam précisait : « La présente déclaration est faite sur renseignement authentique et indication formelle de l’Autorité ».
Au mois de janvier suivant, c’était l’assemblée plénière des évêques suisses qui proclamait : « Il n’est plus permis de célébrer la messe selon le rite de saint Pie V »
Partout c’était le même refrain officiel : « L’obéissance à l’Eglise interdit de célébrer la messe selon le rite de saint Pie V dans quelque circonstance que ce soit ».

Et la catastrophe, ce fut le discours consistorial du 24 mai 1976, déclarant que la nouvelle messe « a été promulguée pour prendre la place de l’ancienne », substitution à laquelle il fallait donner « une prompte soumission au nom de l’autorité suprême ». « C’est au nom de la Tradition, disait le Pape, lors de ce consistoire, que nous demandons à tous nos fils, à toutes les communautés catholiques de célébrer dans la dignité et la ferveur la liturgie réformée »

Ainsi la messe nouvelle devenait obligatoire ; elle seule devait être célébrée. Elle seule était la loi. La messe traditionnelle était interdite.

« C’est donc avec une profonde amertume, mais aussi avec une paternelle espérance que nous nous adressons une fois de plus à ce confrère (Mgr Lefebvre), à ses collaborateurs et à ceux qui se sont laissés entraîner par eux…Nous comprenons leur attachement sentimental à des formes de culte et de discipline auxquelles ils étaient habitués, qui pendant longtemps ont été pour eux un soutien spirituel et dans lesquelles ils avaient trouvé une nourriture spirituelle. Mais nous avons le ferme espoir qu’ils sauront réfléchir avec sérénité et sans parti pris et qu’ils voudront admettre qu’ils peuvent trouver aujourd’hui le soutien et la nourriture auxquels ils aspirent dans les formes renouvelées que le Concile Vatican II et nous même avons décrétées comme nécessaire pour le bien de l’Eglise, pour son progrès dans le monde contemporain, pour son unité ».
Les « intentions pontificales » ne peuvent pas être exprimées d’une manière plus claire. Les formes canoniques n’ont peut-être pas été respectées – c’est la thèse de M l’abbé Dulac défendue avec brio à l’époque – la messe traditionnelle cependant, dans la pensée, du moins, du pape et de la hiérarchie,  a vécu. Elle n’est plus.

Telle fut la version officielle jusqu’en 1978.

A partir de 1978, et plus nettement à partir de 1984, avec la lettre Quattuor abhinc annos, et plus nettement encore avec le MP de JP II Ecclesia Dei adflicta, on a vu le langage se faire moins catégorique, évitant les termes d’obligation du rite nouveau et d’interdiction du rite traditionnel. On est alors passé peu à peu, dit Jean Madiran, à un régime d’autorisation préalable, – c’était la « pratique» de la lettre Quattuor abhinc annos, ainsi que d’Ecclesia Dei adflicta – il fallait demander l’autorisation à l’évêque du lieu – ce qui laissait supposer, mais implicitement cette fois, que l’interdiction existait toujours. Toutefois elle n’était plus absolue. Des dérogations pouvaient être obtenues, des dispenses données.

D’autant que la curie romaine et certains cardinaux, archevêques et évêques, – certainement les plus compétents -, comprenaient que l’interdiction avait été un abus de pouvoir. Mais ils ne l’ont pas dit malgré la tendance grandissante aux repentances de toutes sortes.

Ils ne l’ont pas dit tout de suite, ils l’ont même « caché ».

Par exemple : on a su, mais seulement en 1995, par une révélation du Cardinal Stickler, que JP II avait réuni une commission ad hoc, composée de neuf cardinaux, à laquelle il avait posé deux questions :
-la messe tridentine a-t-elle été abolie ?
-et un évêque peut-il interdire un de ses prêtres en situation canonique normale, de dire la messe tridentine ?

A la première question, 8 cardinaux sur 9, ont répondu que la messe tridentine n’avait jamais été abolie. A la seconde, qu’un évêque ne pouvait pas interdire à son prêtre de dire cette messe. Ils firent même des propositions au Souverain Pontife, l’une d’entre elles reconnaissait la légalité, la légitimité du rite de Jean XXIII, de 1962 : « Pour chaque messe célébrée en langue latine – avec ou sans fidèles présents – le célébrant a le droit de choisir librement entre le missel de Paul VI (1970) et celui de Jean XXIII (1962). Si le célébrant choisit le missel de Paul VI, il doit s’en tenir aux rubriques du dit missel. Si le célébrant choisit le Missel de Jean XXIII, il est tenu d’employer les rubriques dudit missel, mais il peut
-employer soit la langue latine, soit la langue vulgaire pour les lectures ;
-puiser dans les Préfaces et les prières du Propre de la messe supplémentaires, contenues dans le missel de Paul VI, et introduire des preces universales (les fameuses intercessions). Le calendrier liturgique pour les fêtes sera celui choisi par le célébrant ».

Le pape, pourtant favorable à une telle mesure, au dire même du cardinal Stickler, ne publia rien à cause de la pression de certains épiscopats.

Nous étions en 1986.

Ainsi en raison du silence des meilleurs, l’interdiction de fait de la messe tridentine continuait d’être la règle. L’interdiction demeurait toujours. En effet le MP Ecclesia Dei adflicta de 1988 n’a pas substantiellement modifiée la « législation » de Paul VI. La loi générale en matière liturgique était encore à cette époque en faveur de la messe nouvelle.

J’en veux pour preuve la réponse de Mgr Re à M de Saventhem, président honoraire d’Una Voce. Il lui écrivait le 17 janvier 1994 : « par le MP Ecclesia Dei l’usage du missel romain approuvé en 1962 a été concédé à certaines conditions. Les diverses dispositions prises depuis 1964 avait pour but de faciliter la vie ecclésiale d’un certain nombre de fidèles, sans pérenniser pour autant les formes liturgiques antérieures. La loi générale demeure l’usage du rite rénové depuis le Concile, alors que l’usage du rite antérieur relève actuellement de privilèges qui doivent garder le caractère d’exceptions ».

Les termes du prélat sont clairs : « la loi générale demeure l’usage du rite rénové depuis le Concile alors que l’usage du rite antérieur relève actuellement de privilèges qui doivent garder le caractère d’exceptions ».

Nous étions le 17 janvier 1994.

Toutefois certaines personnalités d’importance, à la même date, comme le cardinal Ratzinger soutenu par le cardinal Stickler, commençaient à prendre leur distance par rapport à de telles affirmations, à une telle législation. Oui, dès 1994, c’est la date de son livre « le sel de la terre », le cardinal Ratzinger écrivait : « Je suis certes d’avis que l’on devrait accorder beaucoup plus généreusement à tous ceux qui le souhaitent le droit de conserver l’ancien rite. On ne voit d’ailleurs pas ce que cela aurait de dangereux ou d’inacceptable. Une communauté qui déclare soudain strictement interdit ce qui était jusqu’alors pour elle tout ce qu’il y a de plus sacré et de plus haut, et, à qui l’on présente comme inconvenant le regret qu’elle en a, se met elle-même en question. Comment la croirait-on encore ? Ne va-t-elle pas interdire demain ce qu’elle prescrit aujourd’hui ? Malheureusement la tolérance envers les fantaisies aventureuses est chez nous presque illimitée,, mais elle est pratiquement inexistante envers l’ancienne liturgie. On est sûrement ainsi sur le mauvais chemin ».

Dans son livre testament, « Ma vie. Souvenirs », il dit avoir été « consterné par l’interdiction de l’ancien missel. Car cela ne s’était jamais vu dans toute l’histoire de la liturgie ». Il reprendra cette idée en 1998 à Rome lors du pèlerinage des communautés Ecclesia Dei. S’appuyant sur l’autorité du Cardinal Newman, il leur dit : « Il est bon de rappeler ici ce qu’a constaté le cardinal Newman qui disait que l’Eglise dans toute son histoire n’avait jamais aboli ou défendu des formes liturgiques orthodoxes, ce qui serait tout à fait étranger à l’Esprit de l’Eglise…De tels rites peuvent mourir, si le sujet qui les a portés historiquement disparaît ou si ce sujet s’est inséré dans un autre cadre de vie. L’autorité de l’Eglise peut définir et limiter l’usage des rites dans des situations historiques diverses – mais jamais elle les défend purement et simplement ».

De telles déclarations d’un cardinal, du cardinal, préfet de la Congrégation de la doctrine de la foi, étaient, on le comprend, très importantes…et allaient tôt ou tard modifier les choses et les esprits…

Mais dans les faits, même encore en 1998-1999, l’interdiction de la liturgie ancienne était toujours de rigueur.

Le cardinal Medina eut l’occasion de le rappeler en 1999, le 3 juillet 1999 au cardinal Bonicelli, ou le 17 octobre 1999 dans ce que l’on a appelé en France, l’affaire de la FSSP : à tous, Rome rappelait que « la loi générale demeurait l’usage du rite rénové depuis le Concile alors que l’usage du rite antérieur relevait actuellement de privilèges qui devaient garder le caractère d’exception ».

Le mal fait dans l’Eglise par cette interdiction n’était toujours pas réparé à cette époque. Dans les paroisses, dans les écoles, dans les mouvements catholiques, on continuait à professer que la messe traditionnelle n’était plus permise. On l’a donc répété pendant quarante ans. L’espace, largement, de deux générations.

Il fallut attendre 2001 pour voir la législation « Medina », du nom du préfet de l’époque de la Congrégation des sacrements et de la liturgie, se « lézarder » et ne plus être appliquée dans la totalité d’un diocèse. Ce fut à l’occasion de la création de l’administration apostolique Saint Jean Marie Vianney à Campos au Brésil. Le pape JP II, dans sa lettre du 25 décembre 2001  Ecclesiae unitas , déclarait : « On confirmera à l’administration apostolique la faculté de célébrer l’eucharistie et la liturgie des heures selon le rite romain et la discipline liturgique codifiée par notre prédécesseur Saint Pie V, avec les adaptations introduites par ses successeurs jusqu’au bienheureux Jean XXIII ».
Ainsi la loi générale pour ce diocèse n’était plus le nouveau missel, mais bien le missel antérieur.

Ce qui fut confirmé par le décret d’érection signé par le cardinal Re : « La faculté est accordée à l’administration apostolique de célébrer la sainte eucharistie, les autres sacrements, la liturgie des heures et les autres actions liturgiques selon le rite romain et la discipline liturgique de saint Pie V, avec les adaptations que ses prédécesseurs ont introduites jusqu’au bienheureux Jean XXIII ».

L’enseignement du cardinal Ratzinger portait ses premiers fruits. Enfin ! Il avait déclaré, en 1994, nous l’avons vu : « Il est important aussi de cesser de bannir la forme de la liturgie en vigueur jusqu’en 1970 » C’était chose faite pour l’administration apostolique saint Jean Marie Vianney, en 2001.

Il fallut attendre encore sept ans pour voir cette nouvelle législation appliquée à l’Eglise universelle.

Ainsi avec le MP de Benoît XVI, la messe traditionnelle était non pas libéralisé, comme beaucoup l’écrivirent, mais libérée comme le fit justement remarquer Jean Madiran.

Parce qu’elle ne pouvait pas être valablement interdite.

Cette impossible interdiction fut rappelée sans interruption jusqu’à maintenant dans les milieux de la Tradition.

Cela avait été immédiatement dit dès le début. Les réfractaires à l’interdiction, au nom du droit naturel avec Louis Salleron, au nom du droit canon avec l’abbé Raymond Dulac, au nom du dogme, avec le P Calmel, de Mgr de Castro Mayer, de Mgr Lefebvre et du cardinal Ottaviani, ont, dès 1969-1970, protesté qu’un commandement aussi injuste que celui de l’interdiction de la messe traditionnelle ne pouvait obliger en conscience.
Le cardinal Ottaviani, dans sa lettre de présentation du Bref Examen Critique au Pape Paul VI écrivait :

« Nous sommes assurés que ces considérations (celles exposées dans le Bref Examen Critique), directement inspirées de ce que nous entendons par la voix vibrante des pasteurs et du troupeau, devront trouver un écho dans le coeur paternel de Votre Sainteté, toujours si profondément soucieux des besoins spirituels des fils de l’Eglise. Toujours les sujets, pour le bien desquels est faite la loi, ont eu le droit et plus que le droit, le devoir, si la loi se révèle tout au contraire nocive, de demander au législateur, avec une confiance filiale, son abrogation.

C’est pourquoi nous supplions instamment Votre Sainteté de ne pas vouloir que — dans un moment où la pureté de la foi et l’unité de l’Eglise souffrent de si cruelles lacérations et des périls toujours plus grands, qui trouvent chaque jour un écho affligé dans les paroles du Père commun — nous soit enlevée la possibilité de continuer à recourir à l’intègre et fécond Missel romain de saint Pie V, si hautement loué par Votre Sainteté et si profondément vénéré et aimé du monde catholique tout entier ».

Vous imaginez le poids de telles affirmations, sous la plume d’un cardinal !

La déclaration du Père Calmel fit aussi sensation. Ecrite en novembre-décembre 1969, quelques mois seulement après la publication du nouvel Ordo Missae, elle parut en janvier 1970. « Elle fut la première de ce genre et de cet éclat », dit Jean Madiran. Elle demeure au premier rang des                apologies de la messe catholique traditionnelle, latine et grégorienne selon le missel romain de saint Pie V. « Avec une résolution tranquille, continue Jean Madiran, elle s’engage : « Je m’en tiens à la messe traditionnelle »… « La déclaration du Père Calmel fut un chef-d’œuvre, elle fut un acte, elle est un exemple ».

Ainsi pendant quarante ans, toute une génération de catholiques militants, membres religieux ou laïcs de l’Eglise militante – deux générations – a subi cette interdiction de la messe tridentine sans céder, a ouvertement contesté, comme le Droit Canon lui en donnait le droit,  l’interdiction arbitraire de la messe traditionnelle. Nous pensons à nos mort, comme le disait justement, avec beaucoup de piété filiale Jean Madirans : le cardinal Ottaviani, le Père Calmel, l’abbé Raymond Dulac ; Mgr Renatto Pozzi, Mgr Lefebvre, Mgr de Castro Mayer, le P Guérard des Lauriers. Et parmi les laïcs : Critina Campo, Luce Quénette. Louis Salleron, Eric de Saventhem.

Sans cette mâle réaction des catholiques et tout particulièrement de Mgr Lefebvre et de Mgr de Castro Mayer, nul doute que le MP de Benoît XVI n’aurait pas vu le jour, tout simplement parce qu’elle aurait été sans objet, la messe traditionnelle ayant tout simplement disparue de nos églises.

Section 2-Analyse du MP Summorum Pontificum.

§-1 : l’aspect très positif du Motu Proprio.

Comme nous l’avons dit en introduction, la qualité essentielle du Motu Proprio tient dans sa reconnaissance explicite que le Missel traditionnel n’a pas été abrogé, qu’il ne pouvait pas l’être comme coutume immémoriale dans l’Eglise et qu’en conséquence tout prêtre demeure, demeurait  libre d’en user.

C’est ce qu’exprime très clairement l’article 1 §2 du MP : « Il est donc permis de célébrer la Sacrifice de la Messe romain promulguée par le bienheureux Jean XXIII en 1962 et jamais abrogé ». Ce rite du bienheureux Jean XXIII est appelé « forme extraordinaire de la liturgie de l’Eglise ». M. l’abbé Barthe reconnaît que l’expression « forme extraordinaire » convient parfaitement à ce rite, l’autre, celui de Paul VI étant dit « rite ordinaire ». (NB Mais c’est s’amuser sur les mots…En une telle matière, cela ne convient pas.)

Cette déclaration de la libre célébration dans l’Eglise du rite traditionnelle, dit extraordinaire, est corroborée dans la lettre d’accompagnement aux évêques. Là, Benoît XVI leur dit : « Ce Missel n’a jamais été juridiquement abrogé, et, par conséquent, en principe, il est toujours resté autorisée ». Et un peu plus loin, Benoît XVI ajoute : « Ce qui était sacré pour les générations précédentes reste grand et sacré pour nous, et ne peut à l’improviste se retrouver totalement interdit, voire considéré comme néfaste ».

Tout cela fut, je vous l’ai dit, reçu et accueilli avec grande joie.

§-2 :L’aspect négatif

A-  Déficiences théologiques du NOM

Toutefois le MP affirme la prétendue continuité doctrinale entre la messe tridentine et le Novus Ordo Missae.

C’est l’affirmation de l’article 1 §1 du MP: « Le Missel romain promulgué par Paul VI est l’expression ordinaire de la « lex orandi » de l’Église catholique de rite latin. Le Missel romain promulgué par S. Pie V et réédité par le B. Jean XXIII doit être considéré comme l’expression extraordinaire de la même « lex orandi » de l’Église et être honoré en raison de son usage vénérable et antique. Ces deux expressions de la « lex orandi » de l’Église n’induisent aucune division de la « lex credendi » de l’Église ; ce sont en effet deux mises en oeuvre de l’unique rite romain ».

Le décret d’application, signé par le cardinal William Levada, préfet de la Congrégation, le 13 mai 2011, dira à l’identique: « Les textes du Missel romain du Pape Paul VI et de la dernière édition de celui du Pape Jean XXIII sont deux formes de la liturgie romaine, respectivement appelées ordinaire et extraordinaire : il s’agit de deux mises en œuvre juxtaposées de l’unique rite romain. L’une et l’autre forme expriment la même lex orandi de l’Eglise ». (n°6)

C’est bien affirmer clairement, comme le fait remarquer M l’abbé Celier dans la « lettre à nos frères prêtres » de juin 2011, « l’équivalence théologique, liturgique et spirituelle du Missel de Paul VI avec le Missel traditionnel » (p.2)
Ce principe d’ « équivalence » est exprimé à plusieurs endroits de Summorum Pontificum ainsi que dans la lettre aux évêques, par exemple : « Il n’est pas convenable de parler de deux versions du Missel Romain comme s’il s’agissait de deux Rites (…) il n’y a aucune contradiction entre l’une et l’autre édition du Missale romanum ».

Il est étonnant de lire cette affirmation sous la plume de Benoît XVI alors que l’on sait qu’il a tellement loué Mgr Gamber, alors que l’on sait qu’il nous l’a présenté comme un maître en matière liturgique, d’une grande culture historique. Il nous le donne en exemple. Or ce dernier, dans son livre « La Réforme liturgie en question » lorsqu’il parle du rite de Paul VI et du rite traditionnel, parle très clairement de deux rites différents, il appelle le rite traditionnel : ritus romanus, alors qu’il donne au rite de Paul VI, le nom de ritus modernus. Pour lui, l’un n’est pas l’autre.

Je suis cette analyse de Mgr Gamber.

Comme je l’ai dit plus haut, Mgr Lefebvre, avec le Père Calmel, avec Mgr de Castro Mayer…et leurs disciples, a toujours présenté « des critiques » sur plusieurs points du Missel de Paul VI et des critiques doctrinales. Mgr Lefebvre, comme Mgr de Castro Mayer – celui-ci lorsqu’il reçut à Campos le Bref Examen Critique le fit immédiatement traduire en portugais pour l’adresser à ses prêtres – a toujours affirmé avec le cardinal Ottaviani, Préfet du Saint Office, , dans sa lettre au Pape Paul VI du 3 septembre 1969 que : « le nouvel Ordo Missae s’éloigne d’une façon impressionnante, dans l’ensemble comme dans le détail, de la théologie catholique de la sainte messe, définie à jamais par le Concile de Trente ».

Et le cardinal Alfons Maria Stickler, bibliothécaire de la Sainte Eglise romaine et archiviste des Archives secrètes du Vatican, écrivait le 27 novembre 2004, à l’occasion de la réédition du Bref examen critique des cardinaux Ottaviani et Bacci : « L’analyse du Novus ordo faite par ces deux cardinaux n’a rien perdu de sa valeur ni, malheureusement, de son actualité… Les résultats de la réforme sont jugés dévastateurs par beaucoup aujourd’hui. Ce fut le mérite des cardinaux Ottaviani et Bacci de découvrir très vite que la modification des rites aboutissait à un changement fondamental de la doctrine. »

C’est bien en raison des graves carences du Novus Ordo Missae et des réformes introduites sous Paul VI que l’on peut s’interroger sérieusement, non point sur la validité de principe, du moins sur la « légitimité de la Sainte Messe » selon la forme ordinaire. (Cf Chapitre précédent et jugement de Jean Madiran cité plus bas)
Il est difficile, comme l’avait noté dans sa déclaration de janvier 1970 le Père Calmel, de considérer la messe de saint Pie V et celle de Paul VI, dans une même « tradition apostolique ininterrompu ».

Cette idée exprimée hier par nos maîtres vient de trouver une nouvelle actualité et de nouveaux défenseurs, lors d’un colloque qui s’est tenu en juillet 2011 à Cork, en Irlande sous la haute présidence du Cardinal Burke, préfet de la Congrégation de la Signature apostolique. Dom Cassian Folsom, prieur du monastère bénédictin de Norcia (Italie) a donné la première communication. Il a précisément cité le Motu Proprio Summorum Pontificum qui affirme que les deux missels exprimeraient « une même foi ». Il s’est interrogé sur cette affirmation. Pour lui, elle est difficilement recevable au regard des faits. Il fit remarquer que le missel de 1970 laisse transparaître des positions contestables de la théologie contemporaine. C’est la position de Mgr Gamber. Il la reprend à son compte. Pour Dom Folsom, ainsi que pour Mgr Gamber, ainsi que pour nous, le Novus Ordo Missae a introduit une rupture radicale avec l’ancien missel. De plus, il est doté d’un esprit fort anti-rubriciste. Ce que reconnaissait du reste, le Cardinal Ratzinger dans sa conférence conclusive à Fontgombault le 24 juillet 2001 disant qu’il fallait mettre fin à toutes les improvisations liturgiques actuelles. Ainsi pour Dom Folsom et pour Mgr Gamber, le rite de Paul IV est non un développement du rite romain, mais bel et bien un nouveau rite.

Alors comment comprendre l’affirmation du Pape disant que les deux missels « expriment une même foi » ? Le bénédictin a proposé que ce soit plutôt « un objectif à atteindre » à l’occasion de la mise en œuvre de la Réforme de la Réforme que souhaite le pape et qui devrait permettre de corriger la liturgie issue du Concile Vatican II.

Je ne suis pas loin de partager ce point de vue.

Quoi qu’il en soit, il est nécessaire que les divergences profondes entre la messe traditionnelle et le Novus Ordo Missae soient levées.

B-  De nouvelles preuves, de nouveaux auteurs

a-    La pensée du cardinal Lustiger.

Pour étonnant que cela puisse paraître à certains– à moi, en particulier –,le cardinal Lustiger a lui aussi critiqué la nouvelle messe. Il l’a écrit dans ses différents livres. M. l’abbé Celier en a donné les références et les citations dans sa Lettre à nos frères prêtres de juin 2012. C’est là que je les ai trouvées. Le cardinal Lustiger rejoignait ainsi le cardinal Stickler. Il s’exprimait dans un langage différent, mais dans la même pensée :

« On a cédé à la fascination rationnelle. Dans la réforme liturgique, on a cédé à la griserie de la modernité en éliminant trop de symbolismes naturels, en estimant qu’ils étaient païens, ne voulaient rien dire et devaient faire place à un nouveau langage encore à inventer, notamment pour les jeunes. Mais ce nouveau langage peut être très décevant quand il n’a aucune dimension historique et eschatologique. On a eu trop tendance à penser que réfor­mer signifiait faire table rase des enracinements et tout réinventer à neuf » (Jean-Marie Lustiger, Le choix de Dieu, éditions de Fallois, 1987, p. 333).

N’est-ce pas un jugement dépréciatif de la réforme liturgique ? Et ne rejoint-il pas la pensée du cardinal Stickler qui, lui aussi, parle, nous l’avons vu, de« démystification » et « d’anthropomorphisation » ?

« Nous n’avons pas assisté à la première réforme liturgique de l’histoire, loin de là, mais c’est la première qui ait été aussi radicale dans le rite latin »(Jean-Marie Lustiger, Le choix de Dieu, éditions de Fallois, 1987, p. 337).

Le cardinal Lustiger semble s’en affliger !

« Ce sont des universitaires, des professeurs, qui ont conçu cette réforme. Elle a été précé­dée d’un travail scientifique très remarquable. L’érudition historique moderne sur la liturgie s’est constituée à partir du XVIIIe siècle. Peu à peu, il s’est instauré une critique historique et “génétique” des sources. Entre les années 1930 et le Concile, les spécialistes de la liturgie ont généralement donné en modèle la liturgie basilicale de la belle époque, entre les IVe et Ve siècles : c’était l’idéal qu’il fallait reconstituer ! Et on a fait de la reconstitution. C’était intelligent, mais il n’est pas sûr qu’une évolution plus lente, plus respectueuse des permanences et des continuités n’aurait pas donné aux fidèles eux-mêmes le sentiment d’un traumatisme moins grave. Si l’on avait mieux mesuré la portée des rites comme mémoire historique inscrite au cours des générations, on aurait probablement avancé plus lentement dans la réforme liturgique »(Jean-Marie Lustiger, Le choix de Dieu, éditions de Fallois, 1987, pp. 337-338).

« [La réforme de la liturgie] allait au rebours du désir majoritaire des fidèles. La plupart des gens souhaitaient finalement le silence, la musique, le rite ancré dans la mémoire. C’est une idée très volontaire que celle de la “participation active” qui a été un des objectifs du Concile. Mais fallait-il poursuivre cet objectif à la manière de la révolution culturelle de Mao, avec des obligations de participation ? Ou bien valait-il mieux la gérer avec infini­ment plus de lenteur ? Nous avons géré cette mutation d’une façon peut-être volontariste et arbitraire qui a produit l’effet opposé, et cela révèle un manque de sens historique, me semble-t-il. (…) On a donc voulu, pour rendre les rites de nouveau “performants”, leur donner plus de transparence. Souvent, on a substitué l’explication au rite, le commentaire au symbole »(Jean-Marie Lustiger, Le choix de Dieu, éditions de Fallois, 1987, p. 338).

N’est-ce pas un jugement critique de la réforme ? N’est-ce pas contester les richesses de la réforme liturgique ?

Il est vrai que le cardinal Lustiger pratiquait cependant cette nouvelle Messe… Alors…Je peux très bien apprécier le bien-fondé des critiques du Cardinal, tout en regrettant la faiblesse de son jugement pratique, son aspect contradictoire tout comme celui du cardinal Stickler…

 

b-   Les mémoires du Père Bouyer.


Le cardinal Stickler a parlé, nous l’avons vu, de la réforme liturgique issue du Concile Vati­can II comme ayant été « un bouleversement accompagné d’une fabrication hâtive de nouveaux rituels ». Il dit vrai et bien : « bouleversement liturgique accompagné d’une« fabrication hâtive »de nouveaux rituels ».

 

Le cardinal Ratzinger dira la même chose dans la préface qu’il donna, en 1992, au livre de Mgr Gamber, publié par le Monastère du Barroux dans la Collection Sainte Marie-Madeleine. Nous l’avons vu. Il exprime cette idée par deux fois pour la condamner d’une manière la plus sévère. La première fois, il affirme catégoriquement : « On ne peut pas fabriquer un mouvement liturgique »(p. 7), et la deuxième fois il écrit : après le Concile Vatican II, « à la place de la liturgie, fruit d’un développement continu, on a mis une liturgie fabriquée. On est sorti du processus vivant de croissance et de devenir pour entrer dans la fabrication. On n’a plus voulu continuer le devenir et la maturation organique du vivant à travers les siècles, et on les a remplacés – à la manière de la production technique – par une fabrication produit banal de l’instant » (p. 8).C’est là, conclut-il, une « véritable falsification ».

 

N’est-ce pas critiquer la réforme liturgique, le Novus Ordo Missae (NOM) ?

Ces deux Cardinaux parlent l’un, d’une « fabrication hâtive de nouveaux rites », l’autre, d’une « liturgie fabriquée ».

De cette « liturgie fabriquée », qu’en est-il exactement ?

 

On peut répondre à cette question aujourd’hui avec précision depuis la publication des Mémoires du père Bouyer. Il nous révèle en effet, lui aussi, que la réforme liturgique est le résultat d’un « bricolage hâtif ». Il en donne des preuves historiques, principalement pour le Canon II, mais aussi pour le Canon IV.

On sait que le 25 janvier 1964, par le Motu Proprio Sacram liturgiam, Paul VI fondait le Consilium, soit le « Conseil pour mettre en œuvre la Constitution conciliaire sur la liturgie ». Le 23 mai 1968, soit un peu plus de quatre ans après, la Congrégation des Rites promulguait trois nouvelles prières eucharistiques.

Dans ses Mémoires, le père Bouyer parle entre autres de la composition de la prière eucha­ristique n° 2, la plus courte et (pour cette raison) la plus utilisée.

C’est un témoignage très autorisé, il est l’un de ses auteurs.

 

LesMémoires (inédits) du père Bouyer

Dans cet ouvrage de 148 pages, format A4, il nous donnera, entre autres son impression sur le Concilium, au cœur de la Réforme liturgique et sur la « création » du Canon 2.

Son impression sur le Consilium

« Spécialement appelé à la sous-commission [du « Consilium pour la réforme des livres liturgiques », dont il a commencé à parler] chargée du Missel, je fus pétrifié, en y arrivant, quand je découvris les projets d’une sous-commission préparatoire inspirée principalement par dom Cipriano Vagaggini, de l’abbaye de Bruges, et l’excellent prélat Wagner, de Trêves : croyant par-là obvier à la mode venue de Hollande, des eucharisties improvisées, dans une totale méconnaissance de la tradition liturgique remontant aux origines chré­tiennes. Je n’arrive pas à comprendre par quelle aberration ces excellentes gens, assez bons historiens et esprits généralement raisonnables, avaient pu suggérer un découpage et un remembrement, également déconcertants, du Canon romain et d’autres projets se disant “inspirés” d’Hippolyte de Rome, mais guère moins farfelus. J’étais pour ma part prêt à démissionner sur-le-champ et à m’en retourner chez moi. Mais dom Botte me convainquit de rester, ne fût-ce que pour obtenir quelque moindre mal » (Mémoires [inédits], p. 130).

Dom Botte, rappelons-le pour comprendre la suite, était l’auteur érudit d’un ouvrage publié en 1963 et intitulé modestement : La Tradition apostolique de saint Hippolyte, essai de reconstitution.

L’incroyable élaboration de la Prière eucharistique II.

Après cette « mise en bouche » si l’on peut dire, voici maintenant le témoignage précis et circonstancié du père Bouyer concernant l’élaboration de la Prière eucharistique II, fondée sur Hippolyte. « On aura une idée des conditions déplorables dans lesquelles cette réforme à la sauvette fut expédiée, quand j’aurai dit comment se trouva ficelée la seconde Prière eucharistique. Entre des fanatiques archéologisant à tort et à travers, qui auraient voulu bannir de la Prière eucharistique le Sanctus et les intercessions, en prenant telle quelle l’eucharistie d’Hippolyte, et d’autres, qui se fichaient pas mal de sa prétendue Tradition apostolique, mais qui voulaient simplement une messe bâclée, dom Botte et moi nous fûmes chargés de rapetasser son texte, de manière à y introduire ces éléments, certainement plus anciens, pour le lendemain ! ».

« Par chance, je découvris dans un écrit, sinon d’Hippolyte lui-même, assurément dans son style, une heureuse formule sur le Saint-Esprit qui pouvait faire une transition, du style Vere Sanctus, vers la brève épiclèse. Dom Botte, pour sa part, fabriqua une intercession plus digne de Paul Reboux et de son « A la manière de » que de sa propre science. Mais je ne puis relire cette invraisemblable composition sans repenser à la terrasse du bistro du Transtevere où nous dûmes fignoler notre pensum, pour être en mesure de nous présenter avec lui à la Porte de Bronze à l’heure fixée par nos régents ! »(Mémoires[inédits],pp. 130-131).

« Le seul élément non critiquable dans ce nouveau Missel fut l’enrichissement apporté surtout par la résurrection d’un bon nombre de préfaces magnifiques reprises aux anciens sacramentaires et l’extension des lectures bibliques (encore que, sur ce dernier point, on allât trop vite pour produire quelque chose d’entièrement satisfaisant) (…).

« Après tout cela, il ne faut pas trop s’étonner si, par ses invraisemblables faiblesses, l’avorton que nous produisîmes [à savoir le nouveau Missel] devait susciter la risée ou l’indignation… au point de faire oublier nombre d’éléments excellents qu’il n’en charrie pas moins, et qu’il serait dommage que la révision qui s’imposera tôt ou tard ne sauvât pas au moins, comme des perles égarées…» (Mémoires [inédits], p. 131).

Comme on le voit, le père Bouyer parle surtout « des conditions matérielles et pratiques de l’élaboration de la Prière eucharistique II ». Cette élaboration s’est en réalité « déroulée » dans un incroyable climat de légèreté, d’improvisation, voire de bricolage, de « fabrication » et, certainement, de manque d’amour du patrimoine de l’Église catholique. Le pire est sans doute la hâte vraiment indécente avec laquelle ces textes ont été préparés :  « à la terrasse du bistro du Transtevere où nous dûmes fignoler notre pensum, pour être en mesure de nous présenter avec lui à la Porte de Bronze à l’heure fixée par nos régents » ! Il est clair aussi que « quelques semaines seulement ont suffi pour bouleverser la tradition la plus sacrée. On reste véritablement stupéfait, et douloureusement surpris, d’un tel attentat contre la liturgie » (Abbé Celier). On assiste à une véritable « révolution liturgique », « une véritable fabrica­tion ». Le père Bouyer est très explicite : « L’édifice complet de la liturgie romaine, lente­ment élaboré en vingt siècles de tradition, a ainsi connu une refonte complète et radicale », en quelques mois.

C’est ainsi que cette réforme s’est accomplie « à travers des livres émanant d’experts « pour remplacer l’œuvre des grands contemplatifs, des génies spirituels que furent saint Léon, saint Gélase, saint Grégoire le Grand » (Abbé Celier).

Où est l’évolution lente et organique de la liturgie dont parle le cardinal Ratzinger ?

« On ne peut qu’être déconcerté, et même effrayé, devant une telle insouciance en une matière si grave et sacrée. Et le qualificatif d’avorton appliqué par le père Bouyer au résultat de cette réforme insensée, s’il paraît sévère, ne semble pas moins cruellement juste et justi­fié » (Abbé Celier).

Par ailleurs, il est clair que cette réforme est venue de « bureaux nationaux et internationaux composés essentiellement d’ecclésiastiques et de spécialistes ». Mais il est clair aussi qu’une bonne liturgie ne se crée pas en un coup. Les liturgies du passé se sont engendrées organi­quement les unes les autres. Comme le dit le cardinal Ratzinger dans sa préface du livre de Mgr Gamber. Cette réforme liturgique a été certainement dominée, comme le fait remarquer le père P.M. Gy par « un souci probablement trop poussé de rationaliser les structures litur­giques ».

Ainsi, « la réforme liturgique fut peut-être, diront certains, sérieuse, compétente, cohérente, mais elle n’a pas échappé à la froideur des liturgies issues, non de la prière même, mais de commissions spécialisées. Celles-ci eurent parfois la main lourde pour décaper signes et traditions ». C’est le père Laurentin qui écrit cela (René Laurentin, Vatican II : Acquis et déviations, Le Figaro, 23-24 novembre 1985, p. 10). Mgr Gamber, lui, parlera de « froideur luthérienne ».

 

Conclusion : Une liturgie meilleure que celle que vingt siècles ont formée ?

 

Nous emprunterons la conclusion au père Louis Bouyer :« Il était sans espoir de produire rien qui valût beaucoup plus que ce que l’on produirait [à savoir la nouvelle liturgie], quand on prétendait refaire de fond en comble, en quelques mois, toute une liturgie qu’il avait fallu vingt siècles pour élaborer peu à peu » (Louis Bouyer, Mémoires [inédits], p. 130).

Il faut d’ailleurs bien l’avouer, « une bonne dose d’illusions et de mégalomanie est néces­saire pour se croire humblement capable de forger une liturgie meilleure que celle que vingt siècles de tradition chrétienne ont lentement formée » (Guy Oury, Les limites nécessaires de la créativité en liturgie, Notitiæ131-132, juin-juillet 1977, p. 352, article repris d’Esprit et Vie-L’Ami du clergé du 28 avril 1977).

Voilà qui est bien dit !

Ainsi avons-nous démontré que des autorités de l’Eglise, et pas des moindres, ont déprécié la réforme liturgique issue du Concile Vatican II.

 

c-    La pensée de Mgr Schneider

 

Pour corroborer tout cela, cette critique, il ne faut pas craindre d’analyser les propos tenus par Mgr Schneider, à Paris, lors d’une réunion du 15 janvier 2012.

Ils nous laissent un immense espoir de voir l’ esprit liturgie traditionnel retrouvé et cette liturgie de Paul VI réformée. De cette conférence, M Jean Madiran en a fait le meilleur commentaire. Il dit tout ce qu’il faut dire. C’était dans Présent du 2 mars 2012, sous le titre :

 

« L’Offertoire de Paul VI »

 

« Le débat avance. Quel débat ? Justement, le débat refusé. Refusé dans l’Eglise depuis quarante-cinq ans ; refusé à tous ceux qui ont opposé doutes, questions, objections aux nouveautés post-conciliaires. Ce débat avance quand même. L’offertoire de la messe de Paul VI est maintenant mis en cause par une voix autorisée. Non pas quelques abus, quelques dérives, quelques excès, mais l’offertoire lui-même, dans le texte officiel de la « forme ordinaire du rite romain ».
Ce fut à Paris, le 15 janvier de cette année (2012). L’intervenant nous vient d’Asie centrale, il est secrétaire général de la Conférence épiscopale du Kazakhstan. Heureux Kazakhstan ! Il est aussi consulteur à Rome de plusieurs dicastères, notamment de la Congrégation pour la doctrine et de la Congrégation pour le culte. Il se nomme Athanasius Schneider. Il appartient à la nouvelle génération épiscopale : il n’avait que huit ans quand Paul VI décréta sa nouvelle messe. Paix liturgique a publié la semaine dernière le texte intégral de son intervention parisienne du 15 janvier (Paix liturgique, 1 allée du Bois Gougenot, 78290 Croissy-sur-Seine.)
Parmi ce qu’il appelle les cinq plaies de la « pratique liturgique dominante actuelle », Mgr Schneider pointe « les nouvelles prières de l’offertoire » :
« Elles sont une création entièrement nouvelle, elles n’ont jamais été en usage dans l’Eglise. Elles expriment moins l’évocation du mystère du sacrifice de la Croix que celle d’un banquet rappelant les prières du repas sabbatique juif. »
Alors que, ajoute-t-il, « dans la tradition plus que millénaire de l’Eglise d’Occident et d’Orient, les prières de l’offertoire ont toujours été axées expressément sur le mystère du sacrifice de la Croix ».
Ces nouvelles prières de l’offertoire, « il serait souhaitable, propose Mgr Schneider, que le Saint-Siège les remplace par les prières correspondantes de la forme extraordinaire ».

Qui critique, je vous prie !

Les quatre autres « plaies du corps mystique liturgique du Christ » qu’énumère Mgr Schneider ne sont pas forcément, ne sont pas explicitement imposées par le texte lui-même de la messe promulguée par Paul VI en 1969, aujourd’hui appelée « forme ordinaire du rite romain ». Ce sont :
— la plus visible : le visage du prêtre tourné vers les fidèles ;
— la communion dans la main ;
— la disparition totale du latin et du grégorien ;
— l’emploi de femmes pour le service de la lecture et celui d’acolyte.
A la différence du nouvel offertoire, ces quatre plaies-là ne figurent ni dans la messe promulguée par Paul VI, ni dans la constitution conciliaire sur la liturgie. La critique sévère qu’en fait Mgr Schneider, le refus fortement motivé qu’il leur oppose, ne mettent donc en cause ni la constitution conciliaire, ni le texte même de la forme ordinaire du rite romain.
Il n’en va pas de même pour un offertoire qui, relisons, « exprime moins l’évocation du mystère du sacrifice de la Croix que celle d’un banquet rappelant les prières du repas sabbatique juif ».
Un tel offertoire, avec la gravité de cette énorme déficience, est au cœur de la messe que Paul VI a signée de sa main. Mgr Schneider ne voit aucune possibilité de le réformer, de l’améliorer, il n’envisage que sa suppression pure et simple, et son remplacement radical par l’offertoire traditionnel.

A mesure que le débat continuera d’avancer de cette manière, il deviendra de plus en plus difficile de recommander que l’on regarde et traite avec le même respect les « deux formes » du rite romain ».

 

Voilà ! Tout est dit et bien dit.
Qui aurait osé affirmer cela  hier ?
Mgr Schneider l’a osé.  Rien n’est statique dans l’Eglise. L’Esprit Saint souffle où Il veut, quand Il veut. Notre attachement à l’Eglise est total ainsi qu’à la messe tridentine. Et à la lumière de cette histoire récente de l’Eglise en matière liturgique, cette fidélité est le meilleur des services que nous pouvons rendre au Souverain Pontife, comme le disait Mgr Lefebvre en novembre 1974.

 

Conclusion :

Quoi qu’il en soit, reconnaissons fortement que le MP Summorum Pontificum de 2007 et son décret d’application de 2011 constituent une étape importante dans la reconnaissance des droits de la messe traditionnelle.

Et sous ce rapport ce texte est une excellente chose car, comme le dit M l’abbé Barthe dans son article de Présent « il favorise le relèvement du sacrifice de la messe, et donc du sacerdoce catholique » et par conséquent il favorise le relèvement de la sainte Eglise. Il conclut son article de Présent par ces mots : « Sous cet aspect, l’affirmation apparemment modeste, mais définitive, que la liturgie antérieure à la réforme de Vatican II n’a jamais été abolie, est un des germes les plus précieux de la revitalisation à venir du catholicisme ».

C’est ce que reconnaît aussi la FSSPX, dans sa lettre à nos frères prêtres du mois de juin : « La Fraternité saint Pie X se réjouit du fait que, grâce au MP, de plus en plus de prêtres puissent célébrer selon le Missel traditionnel, de plus en plus de fidèles puissent bénéficier de ces célébrations. Et donc tout ce qui rendra plus facile, plus pérenne, plus large, plus universelle la liberté reconnue par le MP est accueilli avec ferveur par la FSSPX. Car chaque fois que le Missel traditionnel regagne du terrain, c’est le rayonnement spirituel, apostolique et missionnaire de l’Eglise qui grandit ». (p 3)

Section 3 : Quelques idées sur la récente instruction Universae ecclesiae

Nous suivons ici la présentation qu’en fit, lors de sa publication, M l’abbé Celier dans sa lettre à nos frères prêtres. (J’imagine que je dois être de ceux là )! C’est une analyse simple des articles du document :

« Annoncée depuis le 30 décembre 2007, par le cardinal Tarcisio Bertone, l’Instruction Universae Ecclesiae sur l’application du Motu Proprio Summorum Pontificum (7 juillet 2007) a été rendue publique le 13 mai 2011 par la Commission pontificale Ecclesia Dei.

Signé par le cardinal William Levada, Préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, et par Mgr Guido Pozzo, Secrétaire de la Commission Ecclesia Dei, ce document romain paraît après que les évêques du monde entier ont pu adresser à Rome le bilan des trois ans écoulés depuis la publication du Motu Proprio, conformément au souhait de Benoît XVI dans sa lettre d’accompagnement du 7 juillet 2007.

Ce délai important manifeste combien l’application de Summorum Pontificum a rencontré de difficultés auprès des évêques. En sorte qu’Universae Ecclesiae a officiellement pour but « de garantir une interprétation correcte et une juste application du Motu Proprio Summorum Pontificum » (n°12), mais aussi et surtout de faciliter une application à laquelle les Ordinaires ne consentent qu’avec parcimonie. Le décalage prévisible entre le droit de la messe traditionnelle, reconnu par le Motu Proprio, et le fait de cette reconnaissance par les évêques » était prévisible.

Sur ce point, de la réaffirmation de la messe traditionnelle, « c’est dans un esprit positif que nous recevons cette instruction. Elle nous semble en substance, fortifier, consolider la doctrine du MP, donc la liberté du Missel traditionnel, et en ce sens elle mérite d’être considérée comme un heureux progrès. La plupart des points de cette instruction donnent du poids au MP en son principe essentiel, à savoir la valeur et la liberté du Missel Traditionnel.

Ce MP, dit l’instruction, est une loi universelle pour l’Eglise (n°2), un acte du Magistère du Pontife romain et de son munus propre (n° 8).

Le missel traditionnel doit être conservé avec l’honneur qui lui est du (n° 6) comme un trésor précieux (n° 8) qui doit être accessible à tous les fidèles et même garanti et assuré réellement (n° 8) et notamment par l’évêque diocésain qui prendra les mesures nécessaires en ce sens (n°14) en accord avec le « mens » du Pontife romain exprimé clairement dans le MP (n° 13)

La commission Ecclesia Dei est munie par le Souverain Pontife des pouvoirs ordinaires pour veiller à l’application du MP pouvant désormais produire des décrets et des textes, veiller à l’édition des textes liturgiques traditionnels et recevoir des recours juridiques (n° 9-11)

(NB Cette disposition est à mettre en relation avec les propositions que Mgr Lefebvre suggérait au Vatican, dans sa lettre au Cardinal Gagnon novembre 1987,: (f l’organisation à créer pour régler les problèmes suscités par la généralisation de la Messe tridentine dans les diocèses).

Le groupe de fidèles n’a pas de nombre fixe, il peut être assez petit, de paroisses voire de diocèses différents ; les lieux de pèlerinage doivent offrir la possibilité de rite traditionnel (n° 15-18)

Les Ordinaires doivent offrir aux prêtres, mais aussi aux séminaristes, la possibilité d’apprendre à célébrer le rite traditionnel (n° 21). (NB C’est ce qu’ont demandé tout récemment les séminaristes de Paris. Ils ont assisté, le 2 février 2018 à Saint Louis en l’Ile, à la messe tridentine célébrée par le Père abbé du Barroux).

La question du Triduum pascal, qui n’avait pas bien été comprise, est précisée de façon compréhensible par tous et de plus, il est signalé que les offices de ces jours peuvent être répétés au profit du rite traditionnel ; (n° 33).

Les ordres religieux bénéficiant de livres liturgiques traditionnels propres peuvent les utiliser (n° 34), ce qui ouvre la voie à reconnaître demain les rites traditionnels locaux, tel le rite lyonnais. Etc.

L’article 30 est intéressant en ce qu’il témoigne d’une collision entre les rites traditionnels et le nouveau droit canonique de 1983 qui a pris certaines options incompatibles : ici, entre des rites liturgiques (les quatre ordres mineurs et le sous diaconat) représentant clairement un déploiement du sacrement de l’ordre et un droit canonique qui ne reconnaît l’entrée en cléricature que par le diaconat).

On retrouve le même genre de difficulté avec l’article 31 sur le Pontifical traditionnel pour les ordinations diocésaines : des indults vont sans doute être demandés par certains évêques lorsque le futur prêtre se prépare à exercer un ministère lié au moins en partie au rite traditionnel. Il est probable que d’autres difficultés de ce genre apparaissent et que naisse ainsi progressivement un droit canonique partiellement propre au rite traditionnel ».

Quant à l’article 19 du décret qui a fait beaucoup parler, je m’en tiendrai au jugement de Jean Madiran exprimé dans Présent du samedi 21 mai 2011

Voilà tout d’abord l’article lui-même:

« Les fidèles qui demandent la célébration de la forme extraordinaire ne doivent jamais venir en aide ou appartenir à des groupes qui nient la validité ou la légitimité de la Sainte Messe ou des sacrements célébrés selon la forme ordinaire, ou qui s’opposent au Pontife romain comme Pasteur suprême de l’Église universelle.

Voilà l’article de Jean Madiran : sous le titre « une autre lecture

« Le dix-neuvième paragraphe de l’Instruction brandi par La Croix contre les traditionalistes s’oppose à ce que l’on nie « la validité ou la légitimité » de la messe nouvelle. Revenons donc aux bases classiques de sa contestation : la validité et la légitimité du Missel de Paul VI ne sont pas mises en cause dans le Bref examen critique présenté par le cardinal Ottaviani, et pas davantage dans le livre de Louis Salleron La nouvelle messe auquel se référait Mgr Lefebvre lors de son interrogatoire par les cardinaux inquisiteurs. Les critiques fondamentales de la nouvelle messe promulguée en 1969 n’ont pas été un procès en illégitimité ni en invalidité.

Parenthèse. On m’objectera peut-être que la FSSPX « s’interroge sérieusement sur la légitimité » du Missel de Paul VI. Mais légitimité ne paraît pas avoir le même sens dans l’Instruction et dans l’interrogation de la FSSPX. Dans l’Instruction, il s’agit d’affirmer que le Pape a le pouvoir légitime de promulguer un Missel. Cette « légitimité » d’origine est distincte du fait : le Missel de Paul VI « s’éloigne d’une manière impressionnante, dans l’ensemble comme dans le détail, de la théologie catholique de la sainte messe, définie à jamais par le concile de Trente » (Ottaviani).
A mon avis, le Missel de Paul VI avait commencé à entrer dans l’illégitimité avec son usage, qui en a été fait aussitôt, comme arme par destination contre la messe traditionnelle, dont l’interdiction fut invalide et gravement coupable. Fin de la parenthèse ».

 

Annexe 1 : Trois articles dans Présent de Jean Madiran sur le Motu Proprio « Summorum Pontificum « 

 

Jean Madiran nous a laissé trois articles dans Présent dur le Motu Proprio. Les voici.

 

Dispositifs et nouveautés du Motu Proprio (I)
LA BIENVEILLANCE DU PAPE

 

• Depuis quatre jours je demeure dans l‘émerveillement de la bienveillance pontificale manifestée par le Motu proprio et la Lettre aux évêques. Émerveillement inexprimable autrement que par l‘éternel Te Deum que nous avons chanté dimanche au Barroux.

• Avec la bienveillance tout devient possible et vivable, même les désaccords. Avec la malveillance tout est fragilisé, tout est contaminé, même les accords éventuels.

• C’est une respiration de l‘âme. La merveilleuse bienveillance du pape Benoît XVI se respire à chacune de ses phrases. À travers les mots, qui ont aussi leur valeur précise, on se sent happé par une inspiration qui parle directement au cœur, comme un sourire. Et pour les distraits qui seraient passés à côté de cette bienveillance merveilleuse, la voici éclairée, mise en relief, rehaussée par le violent contraste que s’obstine à lui faire la malveillance épiscopale.

• Bienveillance, malveillance, je ne parle évidemment pas du secret des consciences, que nous ne pouvons connaître et encore moins juger. Je parle des signes extérieurs. La vocation et la fonction des évêques les disposent à exercer visiblement une paternelle bienveillance, mais souvent elle reste enfouie on ne sait où, et ce que l’on reçoit en pleine figure, ce sont des signes extérieurs non équivoques de mépris, de malveillance, on dirait de haine, en tout cas de détestation, et de morne incompréhension. Il en va de même pour la bienveillance. Les paroles peuvent la dire, à travers elles les actes le prouvent, ils sont des signes extérieurs plus ou moins consistants, et d’une densité objective effectivement constatable. Ces signes extérieurs ont une présence, une portée spirituelles. Pour être les champions de la malveillance systématique à l‘égard de la messe traditionnelle et de ses fidèles, il y eut longtemps la quasi-unanimité de l‘épiscopat français. Et même, fort explicite de 1970 à 1978, celle d’un pontife. C’est en 1978, on le comprend mieux maintenant, que l’hostilité a subrepticement commencé à décroître. En cela 1978 est une date historique. Mais le 7 juillet 2007 l’est plus encore, car la bienveillance retrouvée s’est manifestée avec l‘éclat d’un miracle.

• Depuis trente-sept ans, toute une génération de catholiques militants, membres religieux ou laïcs de l’Église militante (une génération élargie de 7 à 97 ans), a subi sans céder, a ouvertement contesté l’interdiction arbitraire de la messe traditionnelle. Nous pensons à nos morts : le cardinal Ottaviani, le P. Calmel, l’abbé Raymond Dulac, Mgr Renato Pozzi, Mgr Lefebvre, le P. Guérard. Et parmi les laïcs : Cristina Campo, Luce Quenette, Louis Salleron, Eric de Saventhem. La bienveillance pontificale est pour eux comme un souffle léger qui vient doucement apporter la paix sur leurs tombeaux. Où ils sont maintenant, ils n’en ont plus besoin. Mais c’est leur mémoire parmi nous qui s’en trouve apaisée et relevée.

• Dans le rayonnement de la bienveillance pontificale, Jeanne Smits, Rémy Fontaine, Jacques Trémolet de Villers ont immédiatement dit dans ce journal, et bien dit, à quelles graves et joyeuses réflexions incitent les dispositifs précis du Motu proprio. Il en est d’autres encore. À demain.

Jean Madiran
Présent du 12 juillet 2007

 

Dispositifs et nouveautés du Motu proprio (II)
L’INTERDICTION FANTÔME

 

• Jamais abrogée : « numquam abrogatam ». En deux mots, comme le simple rappel d’une évidence ne faisant pas problème, le Motu proprio a réglé au passage le sort de l’interdiction odieuse qui depuis trente-sept ans prétendait frapper la messe traditionnelle.

• Pour ceux qui disent : – Comment ? C’est une erreur de fait ! Elle a été abrogée dès 1969, par l’ordonnance épiscopale du 12 novembre, réitérée et confirmée par celle du 14 novembre 1974, – pour ceux-là sans doute, qui n’auraient pas compris, la Lettre aux évêques de Benoît XVI a la bienveillante obligeance explicative d’ajouter un troisième mot aux deux du Motu proprio : « jamais juridiquement abrogée ». C’est-à-dire que l’interdiction longuement répétée était illicite.

• Pour qu’on n’aille pas imaginer quelque partialité de ma part contre l‘épiscopat français, je prends cette fois mes exemples hors de France.

• Mgr Adam, évêque de Sion (Suisse), publiait en janvier 1973 une « mise au point » affirmant interdit de célébrer selon le rite de saint Pie V « qui a été aboli (sic) par la constitution Missale romanum » de 1969. Et Mgr Adam précisait : « La présente déclaration est faite sur renseignement authentique et indication formelle de l’Autorité. »

• Au mois de janvier suivant, c‘était l’assemblée plénière des évêques suisses qui proclamait : « Il n’est plus permis de célébrer la messe selon le rite de saint Pie V. »

• Partout c‘était le même refrain officiel : « L’obéissance à l’Eglise interdit de célébrer la messe selon le rite de saint Pie V dans quelque circonstance que ce soit. »

• Et la catastrophe, ce fut le discours consistorial du 24 mai 1976, déclarant que la nouvelle messe « a été promulguée pour prendre la place de l’ancienne », substitution à laquelle il faut « une prompte soumission, au nom de l’autorité suprême ». Telle fut la version officielle jusqu’en 1978.

• À partir de 1978, et plus nettement à partir de 1986, on a vu le langage se faire moins catégorique, évitant les termes d’« obligation » du rite nouveau et d’« interdiction » du rite traditionnel. On est alors passé peu à peu à un régime d’autorisation préalable, ce qui continuait de supposer, mais implicitement, la référence à une interdiction, mais qui n‘était plus absolue. La curie romaine et les évêques les plus compétents comprenaient que l’interdiction avait été un abus de pouvoir. Mais ils ne l’ont pas dit, malgré la tendance grandissante aux repentances de toute sorte. Ainsi donc le mal était fait. Il n‘était pas réparé. Dans les paroisses, dans les écoles, dans les mouvements catholiques, on a continué à professer que la messe traditionnelle n‘était plus permise. On l’a donc répété pendant trente-sept années. L’espace, largement, d’une génération. Maintenant cette génération est aux commandes. Il faut faire avec.

• Aujourd’hui encore, comme un fantôme que l’on n’arrive pas à tuer tout à fait, le souvenir de l’interdiction suscite des scrupules et sous-tend des sophismes subversifs. Si l‘éditorialiste du Monde peut écrire que la libération de la messe traditionnelle est une scandaleuse « faveur » consentie aux « intégristes », c’est parce qu’il ne comprend pas, ou ne veut pas admettre, qu’il s’agit au contraire de la reconnaissance d’un droit. La messe traditionnelle vient d‘être non pas « libéralisée » (formatée aux exigences du libéralisme, horreur !) mais libérée. Parce qu’elle ne pouvait pas être [valablement] interdite.

• Cela fut rappelé sans interruption jusqu‘à maintenant, cela avait été immédiatement dit dès le début. Les réfractaires à l’interdiction, au nom du droit naturel avec Louis Salleron, au nom du droit canon avec l’abbé Raymond Dulac, ont dès 1969-1970 protesté qu’un commandement aussi injuste que celui de l’interdiction ne pouvait obliger en conscience.

• Mais inversement pourrait-on après le Motu proprio obliger un prêtre à célébrer aussi la messe de Paul VI ? À demain.

Jean Madiran
Présent du 13 juillet 2007

 

Dispositifs et nouveautés du Motu proprio (III)
ET L’AUTRE MISSEL ?

 

• La Lettre aux évêques accompagnant le Motu proprio contient deux phrases qui, entendues trop superficiellement, pourraient provoquer quelque perplexité ou même quelque contrariété :

« Évidemment, pour vivre la pleine communion, les prêtres des communautés qui adhèrent à l’usage ancien ne peuvent pas non plus, par principe, exclure la célébration selon les nouveaux livres. L’exclusion totale du nouveau rite ne serait pas cohérente avec la reconnaissance de sa valeur et de sa sainteté. »

• Ces phrases ni leur équivalent ne figurent au nombre des normes obligatoires édictées par le Motu proprio. Il y a d’ailleurs deux manières licites de s’en tenir à la messe traditionnelle en excluant l’autre messe, sans que ce soit une exclusion « par principe » :

- premièrement, on peut exclure l’autre messe en vertu de la règle propre d’une communauté ou d’un institut,

- secondement, il faut bien comprendre qu’exclure l’autre messe par principe, ce serait l’exclure comme hérétique, schismatique ou blasphématoire. Or les opposants à l’autre messe les plus représentatifs (que j’ai cités hier) n’ont point contesté, ils ont même explicitement reconnu sa licéité et sa validité quand elle est célébrée conformément à son texte officiel. Même dans ce cas, on peut la refuser si ce n’est point par principe mais par exemple pour des raisons pastorales.

• Il n’est peut-être pas interdit de trouver que le cardinal Ricard exagère (La Croix du 9 juillet) quand il s’efforce de nous faire croire que l’autre messe serait un « enrichissement formidable » de la messe traditionnelle, laquelle serait donc médiocrement riche. Il ne semble pas que le Cardinal ait employé le terme « formidable » dans son sens traditionnel qui est « épouvantable, redoutable, terrible », mais plutôt dans le sens moderne qui est désormais reconnu lui aussi par le Petit Robert : « fumant, fantastique, super ». Il demeure permis de penser et de dire (et de prouver par raison démonstrative) que l’autre messe n’est pas tellement super, fantastique ni fumante.

• Les Dominicaines de Brignoles, dans un esprit de piété filiale que nous partageons, ont entrepris, sous le titre général « Si tu savais le don de Dieu… », de recueillir les articles du Père Calmel dans la revue Itinéraires. Le premier tome vient de paraître aux Nouvelles Éditions Latines, il est intitulé La Messe. Il s’ouvre sur la célèbre « Déclaration » écrite en novembre-décembre 1969 et parue en janvier 1970. Elle fut la première de ce genre et de cet éclat. Elle demeure au premier rang des apologies de la messe catholique traditionnelle, latine et grégorienne selon le missel romain de saint Pie V. Avec une résolution tranquille, elle s’engage : « Je m’en tiens à la messe traditionnelle. » De jeunes prêtres qui l’ont découverte avec enthousiasme dans les bibliothèques l’auront facilement sous la main désormais pour la faire connaître à leurs confrères et à leurs fidèles. On a beaucoup cité l’apostrophe d’Ernest Psichari (1883-1914), petit-fils de Renan, officier, écrivain et converti : « Flanquez-leur un chef-d‘œuvre dans la figure. » La Déclaration du Père Calmel fut un chef-d‘œuvre, elle fut un acte, elle est un exemple. Elle est suivie de neuf chapitres de ferveur et d’enseignement sur la nature du canon romain, le déroulement du canon romain, l’apologie du canon romain ; sur l’assistance à la messe et sur l’esprit de notre résistance à la révolution liturgique.

• L’autre messe en est à la troisième de ses éditions successives, revues et corrigées. Il y en aura d’autres.

Jean Madiran
Présent du 14 juillet 2007

 

 

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